Sobre el Walhala

(Diccionario de mitologías: Yues Bonefoy)

Aquí el papel preeminente recae sobre Odín/Wotanaz/Wodan, que sin duda alguna es la figura más extraña de este panteón: 

Feo, tuerto, bribón, cruel, misógino y cínico, al contrario que Thorr, Ullr y Freyr, ha dejado muy pocas huellas en la toponimia y absolutamente ninguna en la onomástica (aparte de haber dado su nombre al miércoles, como Tyr al martes, Thorr al jueves y Freyr al viernes).

Su nombre indica que posee el furor sagrado, ódr, que procede de la embriaguez mística o del saber escencial. Por utilizar la terminología dumeziliana, se trata del dios-rey-sacerdote-sacrificador por excelencia, maestro y árbitro del Blót, o lo que es el mismo, el mago supremo.

Su ciencia hace su fuerza. Él es grande porque conoce y tiene a su disposición todas las tretas, lo que le opone a Thorr, quien por regla general vence de un modo leal, por la fuerza; todas las seducciones, al contrario de Frey o Baldr, que conquistan por medio de su bondad, su belleza o la evidencia imperiosa de su deseo; todas las argucias dialécticas y los juegos de palabras casuísticos, por oposición a Tyr, que representa el dercho y la justicia imprescindibles. 

No aprende nada, todo lo sabe; no instruye, antes bien, confunde y  ridiculiza. Si preside el combate y la guerra, no lo hace de un modo directo: Se contenta con  arrojar su lanza Gungnir por encima de los combatientes para condenarlos a muerte; su implicación en el combate se expresa en primer lugar a través de sus guerreros-bestias o berserkir, y después a través de sus mensajeras o valkirias. Los primeros representan a un nivel humano lo que Odín es a un nivel divino: vestidos de pieles de oso (de ahí su nombre: Camisas de oso) o de lobo (También se les llama ùlfhednar: Pellizas de lobo), entran en un estado de furor sagrado que hace que su fuerza se incremente diez veces y que les hace capaces de llevar a cabo las hazañas más inimaginables. No queda del todo excluida la posibilidad de que hayan podido constituir una especie de casta agrupada en torno a los jefes y los reyes, una guardia de corps, por decirlo de algún modo.

Las Valkirias son de otra naturaleza, como su propio nombre indica: ella son, delegadas por Odín, las que escogen (el verbo Kjósa, substantivo valr). De este modo, ellas representan a Odín en tanto que señor de los destinos individuales. Valkirjur o Alaisagae, llevan nombres parlantes que, sintomáticamente, pertenecen a dos áreas semánticas diferentes: unas son simplemente marciales, como Gunnr-Gudr (batalla) Hildr (combate), Hrist (Agitadora [de armas]), Baudihillie (Ordena-Batallas), las otras, más interesantes quizá, son claramente mágicas: Gondul (que sabe manejar el gandr o vara mágica), Göll y Hlökk (idea de grito terrorífico), Mist (Bruma, entorpecimiento), pro no hablar de Herfjoturr que evoca los lazos (Fjöturr) que se abaten sobre el guerrero o el ejército (herr) para paralizarlos, dejándolos así a la merced de los enemigos. Notemos que lo indica también otro de sus nombres, Friagabi (Dar-Libertad) puesto que los guerreros que son arrebatados así del campo de batalla no se ven abocados a un traspaso siniestro: son promovidos al rango de einherjar aceptados en el Valholl (o-Sala-de-los-Caídos). No es seguro que este mito sea auténticamente germano-nórdico, pero sin duda su principio odínico está fuertemente enraizado. Su fuerza, al igual que su elección, no han de ser consideradas virtudes militares stricto sensu, sino más bien dones mágicos.

Por lo demás, todo cuanto concierne a Odín está caracterizado de manera tal que con frecuencia se le ha visto como una especie de dios-chamán a quien se le ofrecen sacrificios por ahorcamiento y nada, absolutamente nada de lo relacionado con este dios tiene la claridad de los fenómenos racionales. Pues sus matrimonios con Fjörgyn, la Tierra-Madre, cuyo fruto es Thorr, más tarde con Frigg/Frija que probablemente no es sino una hipóstasis de la precedente, lo relacionan con bastante claridad con la fertilidad-fecundidad, mientras que su unión con la gigante Rindr, con la que tendrá tres hijos, Vidarr, Vali y Hermodr, introduce un tema bien marcial (Hermod significa <<ardiente en el combate>>). Además, el hecho de que presida, junto a Hoenir y Lódurr, poco conocidos por otro lado, sobre la creación del hombre le otorga también la estatura de dios fundador.

De hecho, nuestras certezas a propósito de Odín son raras y poco claras, dejando a un lado el hecho de que este dios es en esencia mágico y siempre está ligado a algún elemento líquido, aguas adivinatorias, sangre sacrificial, bebida de éxtasis poético o humor sexual.

El Cielo Belicoso

(De ''El libro del cielo y el infierno'' de Jorge Luis Borges)

En los cantares de la Edda Mayor hay repetidas referencias a la Valhala (Valhöl) o paraíso de Odín. Snorry Sturluson, a principios del siglo XIII, la describe como una casa de oro; espadas y no lámparas la iluminan; tiene quinientas puertas y por cada puerta saldrán, el último día, ochocientos hombres; van a dar ahí los guerreros que murieron en la batalla; cada día se arman, combaten, se dan muerte y renacen; luego se embriagan de aguamiel y comen de un jabalí inmortal. Hay paraísos contemplativos, paraísos voluptuosos, paraísos que tiene forma del cuerpo humano (Swedenborg), pero no hay otro paraíso cuya delicia esté en el combate. Muchas veces lo han invocado para probar el temple viril de las viejas tribus germánicas.

Hilda Roderick Ellis, en la obra The Road to Hell (Cambridge, 1945), mantiene que Snorri simplificó, en gracia del rigor y de la coherencia, la doctrina de las fuentes originales, que datan del siglo VIII o del siglo IX, y que la noción de una batalla eterna es antigua, pero no de carácter paradisíaco. 

Así la Historia Danica de Saxo Gramático habla de un hombre a quien una mujer misteriosa conduce bajo tierra; ven ahí una batalla; la mujer dice que los combatientes son hombres que perecieron en las guerras del mundo y que su conflicto es eterno. 

En la saga de Thorstein Uxafótr, el héroe penetra en un túmulo, dentro hay bancos laterales; a la derecha hay doce hombres bizarros, de traje rojo, a la izquierda, doce hombres abominables, de traje negro; se miran con hostilidad; luego pelean y se infieren crueles heridas, pero no logran darse muerte... 

El examen de los textos tiende a probar que la noción de una batalla sin fin no fue jamás una esperanza de los hombres. Fue una cambiante y nebulosa leyenda, quizá más infernal que paradisíaca. 

Frieadrich Panzer la juzga de orígen celta; la séptima narración de los Mabinogion, serie de leyendas galesas, habla de dos guerreros que, años tras años, se batirán por una princesa, el primer día de mayo, hasta que los separe el Juicio Final.

J.L. Borges y Dellia Ingenieros.

Antiguas literaturas germánicas (1951).

LO PEOR DE TODO

No aumenteís el infierno con horrores imaginarios; la escritura nos habla de nostalgias por la dicha perdida, de los dolores de un suplicio sin fin, del olvido de Dios. ¡Qué débiles son los monstruos de la fantasía ante esa terrible veracidad! 

EL PADRE BANDEVILLE

Argumentos y símbolos del Doctor Fausto

<< El Doctor Fausto (1808) es un largo poema dialogado que trata un legendario tema medieval: El anciano Dr. Fausto, que ha dedicado toda su vida al estudio para conseguir sabiduría, vende su alma al diablo -Mefistófeles- a cambio de lograr, de nuevo, la juventud y, concretamente, el amor de la joven doncella Margarita.

Es, por tanto, el mito del viejo anhelo del hombre: Poder unir la fuerza física y amorosa de la juventud con la experiencia y la sabiduría del anciano. 

Fausto sale derrotado en esta inalcanzable empresa, y Goethe, con genial maestría, expone y analiza los conflictos que se le presentan al hombre entre la infinitud de sus ansias sin limites y la limitación y finitud de su realidad y su destino.>>

VV.AA.,Literatura española, Alhambra, Madrid,P. 223

Pantera Negra de Roma

En muchas partes de Europa, Norteamérica y Australia existen relatos de enormes gatos con aspecto de lince, que andan libres.

Por ejemplo en enero de 1990, muchos testigos perplejos informaron del avistamiento de una pantera negra que merodeaba en Roma; incluso un grupo de camarógrafos de televisión logró captarla, pero el animal pudo escapar al cerco policíaco.

El destino de estos enormes gatos de Gran Bretaña, al igual e el de la pantera de Roma, era ¡Correr, correr, y correr!

Moroi

(Rumania). Son unos Vampiros particulares que se forman a partir de los recién nacidos matados por las propias madres antes del bautismo. 

Aparte del comportamiento más típicamente vampiresco, también tienen un cometido particular, que les ha confiado el diablo en persona: 

El de preparar, transportar y hacer precipitar el granizo.

Éste curioso cometido es explicado como un intento, por parte de los Moroi, de excavar, con la fuerza del granizo, la tierra en la que han sido enterrados, para mostrar al mundo el crímen del que han sido víctimas.

Melusina

Mujer legendaria de las novelas de caballería, de gran belleza, pero a veces transformada en >Serpiente > Genio de la familia de los Lusignan, aparecía ésta en la torre del castillo y daba gritos lúgubres cada vez que un Lusignan  iba a morir.

Una novela del siglo XV popularizó la leyenda:

Un >hada de una belleza maravillosa promete a Raimondin hacer de él el primer personaje del reino si aceptaba desposarla y no verla jamás el sábado. El matrimonio se concluye. La fortuna y los hijos coronaron la unión.

Pero los celos se apoderan de Raimondin, a quien han hecho creer que su mujer lo engañaba, y éste mira por un agujero hecho en el muro a Melusina que, un sábado, se ha retirado a su habitación.

Ella toma un baño y él descubre que es mitad mujer y mitad serpiente, como las >sirenas son mitad pez o mitad ave. Raimondin queda postrado de dolor, Melusina descubierta desaparece, no sin clamar su pena con espantosos gritos, desde la torre del castillo.

Esta leyenda, que recuerda el mito de Eros y Psique, simboliza el asesinato del amor por la falta de confianza, o por negarse a respetar al ser amado, su parte secreta.

También se puede ver en ella la desintegración del ser que,  pretendiéndose lúcido a cualquier precio, destruye el propio objeto de su amor y pierde al mismo tiempo su felicidad.

En el camino de su individualización, no ha sabido asumir los límites existentes entre lo inconsciente y el misterio.

Medicina

1.Entre los indios de la pradera, el poder de la medicina es la fuerza esencial que preside la adquisición de la sabiduría del cuerpo y del espíritu, investigación que constituye el objetivo esencial de la vida.  La adquisición  de este poder ordena la vida activa del indio en su mayor parte.

<<Los hombres que alcanzaban un elevado nivel en esta medicina eran a menudo curanderos profesionales. Pero el sentido de la palabra se extiende más allá de las prácticas de doctor o curandero indio...Hay también numerosas sociedades secretas llamadas sociedades de medicina...Forman una estructura en el interior de la estructura tribal... que dará, por ejemplo, a la tribu, cirujanos, sacerdotes de la lluvia, bufones, guardianes de las simientes u objetos de culto. Cada una de estas sociedades posee su propio paquete de medicina que es al grupo lo que la bolsa de medicina es al individuo: El guardían de su vida y destino.

Cada uno de estos paquetes está acompañado de un cuerpo de sabiduría adquirida, en parte instrucción y práctica, en parte tradición y en parte canto y ritual, el conjunto es una filosofía>>.

2. La medicina es el arte de obtener el espíritu protector o animal de medicina, para los atapasco (Canadá). Desde la edad de cinco años se somete al niño , alejado del campamento, a una prueba de ayuno onírico. Hambriento, alcanza un estado de semi inconsciencia alucinatoria.

La primera imagen que se presenta al espíritu del durmiente se convierte en su espíritu protector y nunca dejará de serlo. Toda su vida llevará sobre sí un fragmento de la apariencia corporal de éste espíritu, que puede ser animal, pero también un fenómeno natural (agua, viento, espíritu de los muertos). En este último caso llevará un símbolo grabado sobre un fragmento de corteza de abedul.

Invocado con cantos o redobles  de > Tambor, éste espíritu o <<animal de medicina>> se convierte en algo esencial para el cazador: sin él hay la muerte...

<<Una jerarquía de espíritus cada vez más poderosos y numerosos desemboca en la cima de la pirámide religiosa y social en el chamán.>>

Sus remedios son infalibles y su papel esencial para la supervivencia de los cazadores nómadas. Sus <<medicinas extraordinarias son la defensa tras la cual se refutia una existencia amenazada sin cesar>>.

3. Para los antiguos griegos, el centauro Quirón es quien enseña la medicina a Asclepios (Esculapio). La causa de las curaciones y hasta de las resurrecciones que opera procede de una sola fuente: la sangre de la Gorgona que le ha dado Atenea. 

La sangre que brota de las venas del costado izquierdo de la Gorgona es un veneno violento: La de las venas de la derecha es benéfica. Asclepios se muestra hábil en las dosificaciones y multiplicaba las resurrecciones. 

Zeus lo fulmina y lo transforma en constelación, el serpentario (>caduceo). 

Asímismo Adán es expulsado del paraíso por haber tocado el árbol del conocimiento y haber intentado igualar a Dios, poseyendo la fuente de la vida. El símbolo de Asclepios, el médico fulminado  subraya el carácter sagrado de la vida, que solo pertenece a Dios. El hombre dueño de la vida, es el hombre que ha suplantado a Dios. El mito recuerda el sentido de la mesura que el hombre debe demostrar en su búsqueda de conocimiento. Ilustra un momento de la búsqueda perpetua de la verdad que corre el riesgo, en el hombre, de confundirse con el orgullo de volverse igual a Dios. 

<<No hay dioses, decían los indios del Mackenzie, sólo hay medicina.>>

Esculapio

El dios de la medicina >Ascleipio, introducido en Roma con motivo de una epidemia en el año 293 a.C. En los primeros tiempos del imperio, en su calidad de curalotodo, llegó a ser uno de los dioses más venerados. 

En la numismática aparece con su hija >Salus. Marco Aurelio se hizo representar como Esculapio, llevando el caduceo como cetro. En época más reciente la vara de Esculapio se ha convertido en el símbolo de la profesión médica.

Asclepio también

...Flegias (v. este nombre), a la que hizo concebir un hijo.  Pero durante este embarazo,  Corónide había cedido al amor de un mortal, Isquis, hijo de Élato. Advertido de su falta por la indiscreción de una corneja -o tal vez por sus dotes adivinatorias-, Apolo dio muerte a la infiel y, en el momento en que su cuerpo era colocado sobre la pira para quemarlo, el dios arrancó de su seno al niño, vivo aún. Tal fue el nacimiento de Asclepio.

Según otra tradición destinada a explicar por qué Asclepio era el gran dios de Epidauro (Peloponeso), Flegias, un gran ladrón, había ido al país a fin de ver qué riquezas contenía y estudiar la manera de apoderarse de ellas. Lo acompañaba su hija, y ésta, en el curso del viaje, había sido seducida por Apolo y dado a luz en secreto a un niño, en tierras de Epidauro, al pie de una montaña abandonada llamada Mirtio; Después lo había abandonado, pero una cabra amamantó al niño, y un perro lo guardó. 

El pastor Arestanas, a quien pertenecían estos animales, encontró a la criatura y quedó admirado de la aureola que la envolvía. Comprendiendo que en ello se encerraba algún misterio, no se atrevió a recoger al niño, el cual siguió solo su divino destino.

Otra versión daba a Asclepio por madre a Arsinoe, hija de Leucipo. Era la tradición mesénica, que trataba de conciliar con las otras afirmando que el niño era hijo de Arsinoe, pero que había sido criado por Corónide.

Asclepio fue confiado por su padre al centauro Quirón, quien le enseñó la medicina. Muy pronto el joven adquirió una gran habilidad en este arte, hasta el extremo de descubrir la manera de resucitar a los muertos. Efectivamente, había recibido de Atenea la sangre vertida de las venas de la Gorgona; mientras las del lado izquierdo habían esparcido un veneno violento, la sangre del lado derecho era salutífera, y Asclepio sabía utilizarla para devolver la vida a los muertos. 

El número de personas que resucitó de este modo es considerable. Entre ellas se cuenta a Capaneo, Licurgo -probablemente durante la guerra de Tebas, en la que dos héroes de este nombre figuran entre las víctimas-, Glauco, hijo de Minos, y el más citado de todos, Hipólito , hijo de Teseo. Zeus, ante esas resurrecciones, temiendo que asclepio desbaratase el orden del mundo, lo mató de un rayo.

Para vengarlo, Apolo abatió a los cíclopes. Después de su muerte, Asclepio fue transformado en constelación y se convirtió en el Serpentario.

Algunos testimonios tardíos presentan a Asclepio participando en la cacería de Calidón y en la expedición de los Argonautas. Pero , en general, queda al margen de los ciclos legendarios.

Se le atribuyen dos hijos: los médicos Polidario y Macaón, ya citados en la Ilíada. Luego, las crónicas posteriores de la leyenda le confieren una esposa, Epione, y varias hijas: Aceso, Yaso, Panacea, Egle y Higia.  El culto a Asclepio  comprobado en tesalia, en Trica, donde tal vez tuvo su orígen, se estableció principalmente en Epidauro (Peloponeso), donde se desarrolló una verdadera escuela de medicina, cuyas prácticas eran sobretodo mágicas, pero que preparó el advenimiento de una medicina más científica.

Este arte era practicado por los Asclepíadas, o descendientes de Asclepio. El más célebre es Hipócrates, cuya familia descendía del dios.

Los atributos ordinarios de Asclepio eran serpientes enrolladas en un bastón, y también piñas, coronadas de laurel, a veces una cabra o un perro.

Y más Asclepio...

Asclepio (Lat. Aesculapius) El dios griego de la salud.

Hablando en rigor fue un héroe, hijo del dios Apolo (También el dios sanador) y de una mortal, Coronis, hija de Flegias. Apolo mató a Coronis por serle infiel (arrepintiéndose más tarde, hizo que el cuervo blanco que le había delatado su infidelidad se volviera negro). 

Salvó a su hijo nonato Asclepio y lo encomendó al centauro Quirón. De él Asclepio aprendió el arte de la medicina. Atendiendo a la plegaria de la diosa Ártemis devolvió la vida a su protegido Hipólito, hijo de Teseo.

Zeus, enfadado con esta interferencia, mató a Asclepio con un Rayo; Apolo a su vez se enfadó por la muerte de su hijo, y en venganza mató a los Cíclopes que habían fabricado el rayo. Para expiar este asesinato Apolo tuvo que hacerse durante un año esclavo de Admeto.

Sigue aún en pie la controversia sobre si Asclepio fue originariamente un dios, o, más probablemente, un tipo de héroe semidivino, pero lo cierto es que en época clásica había oscurecido ya la fama de otros dioses y héroes sanadores y era adorado como un dios y como el fundador de la medicina. El lugar más famoso de su culto estaba en Epidauro. Desde allí se fundaron pequeños templos en otros lugares, especialmente en Atenas en 420 y en Roma en 293 a.C. 

Asclepio estaba íntimamente relacionado con la serpiente, y al instituir nuevos templos se tomaba siempre una serpiente sagrada del templo de Epidauro. En arte se le suele representar con un báculo, a veces con una serpiente; va acompañado en toras ocasiones por un perro.