Mediodía, medianoche

1.Mediodía y medianoche son, como los solsticios en el ciclo anual, los puntos de intensidad máxima del yang y el yin, pero también el origen del movimiento ascendente y del movimiento descendiente de los principios opuestos: Pues la mitas ascendente del día va de la medianoche al mediodía, y la mitad descendiente del mediodía a medianoche. 

Por ello en la China el instante propicio para la concepción se sitúa en el solsticio de invierno y a medianoche; en Occidente, Jesucristo nació en ese mismo solsticio y a medianoche. El príncipe que detenta la grandeza y la abundancia, enseña el Yi-king, es ''como el sol a mediodía'' (Su cuerpo no hace sombra, su voz no tiene eco); Pero también ''el sol cuando ha alcanzado el medio del día, declina: la luna, una vez llena, es comida''. 

En el norte, en el solsticio de invierno a medianoche, advierte el comentario del tratado de la Flor de Oro, el yin está en reposo, el yang entra en movimiento: es la línea mediana (yang) del trigrama kien (pleno yang).

2. No estamos aquí lejos del esoterismo tántrico  que hace corresponder a la medianoche en el estado de reposo absoluto en la beatitud. Es que, observa Guénon, la culminación del sol espiritual tiene lugar a medianoche, por analogía inversa con la del sol físico.  La iniciación a los misterios antiguos estaba asimilada al sol de medianoche.

El esoterismo ismaelita es rico en consideraciones del mismo orden: mediodía, la hora en la que no hay sombra, es el sello de la profecía, la culminación de la luz espiritual; medianoche: es el nudo confuso de la ocultación, del conformismo, de la literalidad y el punto a partir del cual comienza la ascensión de la revelación solar.

Hallamos también en Shabestarí la aparente pararadoja de la noche luminosa, o del mediodía oscuro que son los puntos de ruptura, los orígenes de los dos hemiciclos que recorre el espíritu.

3. La palabra mediodía simboliza, en la tradición bíblica, la luz en su plenitud. Orígenes precisa la importancia de este símbolo en la escritura (Homilías primera y tercera sobre el Cantar de los Cantares), y observa que Lot es incapaz de recibir a plena luz del mediodía, mientras que Abraham es capaz de verla. Ver a Dios cara a cara es verlo en la luz del mediodía.

4. El mediodía señala una suerte de instante sagrado, un detenimiento en el movimiento....

Melocotonero, melocotón

1. El melocotonero en flor, en razón de su floración precoz, es un símbolo de la primavera. En la China, por la misma razón de renovación y fecundidad, es a la vez un emblema del matrimonio. Las fiestas celebradas en el Japón en honor de las flores de melocotonero (Momo) parecen añadirle la doble noción de pureza y de fidelidad: La flor de melocotonero simboliza la virginidad.

El fruto se relaciona en cambio con el mito de Izanagi quien, gracias a él, se protege del trueno. Reviste el papel de protección contra las influencias malignas, valor de exorcismo, que se manifiesta muy paladinamente en la china. El exorcismo se practica con ayuda de una >vara de melocotonero, tal vez porque Yi el arquero fue muerto por esta clase de bastón, que es un arma real.

Por año nuevo se colocan figuritas de madera de melocotonero por encima de las >puertas para eliminar las influencias perversas.

A menudo el melocotonero >y el melocotón- son símbolos de inmortalidad. El melocotonero de la Siwang mu, la madre real del oeste, produce cada tresmil años melocotones que confieren la inmortalidad. Los inmortales se alimentan de flores de melocotonero (y de ciruelo) o, como Koyeu, de melocotones del monte Suei. La savia del melocotonero, cuenta el Pao-p'u tse, vuelve el cuerpo luminoso. El melocotón trae mil primaveras, asegura la iconografía popular.

Las leyendas de las sociedades secretas chinas refieren simbólicamente el tema histórico del ''juramento del Jardín de los melocotoneros''. Ahora bien ciertas versiones lo describen como Jardín de inmortalidad, una especie de Edén del nuevo nacimiento, lo cual identifica al melocotonero con el árbol de la vida del paraíso terrenal, término del viaje iniciántico.

Hay que añadir que la visión de las flores de melocotonero fue la causa de la iluminación del monje Lingyum, es decir, que le produjo espontáneamente el retorno al centro, al estado edénico.

2. Según El libro de los montes y de los mares, pequeña obra de geografía mitológica, compuesta hacia el siglo III de nuestra era, hay un melocotonero colosal, con un tronco de 3000 li (alrededor de 1500 metros), en cuyas ramas se abre ''la puerta de los aparecidos''. 

Los guardianes de esta puerta están encargados de coger a los aparecidos malvados y entregarlos como pasto a los tigres, pues los tigres no comen más que a individuos tarados. El famoso emperador Huang-Ti, tuvo la idea de noutilizar más guardianes, y de suspender simplemente su efigie en madera de melocotonero sobre las puertas. Igualmente en madera se fabrican los pinceles de adivinación, como el Ki-Pi, especie de horca lacada en rojo cuyos movimientos, al dibujar los caracteres, ofrecen el oráculo. 

Lapislázuli

Símbolo cósmico de la noche estrellada en Mesopotamia, entre los sasánidas, en América precolombina.

''Es importante destacar que en el África occidental se presta igualmente un valor excepcional a las piedras artificiales azules... Cierto es que el simbolismo y el valor religioso de estas piedras tiene su explicación en la idea de la fuerza sagrada de la que participan en virtud de su color celeste.

En todo el Oriente musulmán la piedra > azul  es un talismán contra el mal de ojo. Se suspende del cuello de los niños e incluso los caballos se guarnecen, por la misma razón, con collares de piedras azules ''' ( >turquesa).

Ojin

(Japón). Emperador que vivió entre el 270 y el 310 d.C., que afirmaba descender de un dios marino y que tenía una cola de dragón. Para esconder esta deformidad inventó un vestido llamado Suso, una especie de falda. Un buen día, no obstante, una muchacha, al cerrar la puerta detrás de él, rasgó el vestido, que quedó atrapado en el umbral, y así el monstruoso apéndic del Emperador fue conocido por todos.

Olitiau

(Camerún) Durante una expedición en Camerún, el biologo Ivan Sanderson, en 1932, fue asaltado por un ser volador, grande como un águila, pero con alas parecidas a las de un murciélao y dientes afilados en la boca, que los indígenas llamaban Olitiau.

En relación con este extraño animal que incluso podría identificarse con el KONGAMATO, se puede suponer que se trata de una especie desconocida de murciélago gigante, aunque el detalle de los dientes afilados podría hacer pensar en la mucho mas fantástica hipótesis de un pterosaurio vivo, o un reptil volador prehistórico.

(Ver. AHOOL).

Danza

Una de las pristinas manifestaciones del dominio humano sobre su corporalidad, dotando a ésta de implicaciones que la rebasan. Exteriorización de valores originariamente interiores (entusiasmo, deseo, felicidad, etc.), antes de organizarse en bosquejos narrativos.

No se excluye la mímesis de las ''paradas nupciales'' de ciertas aves, que habrían dado lugar a un cortejo de los humanos mediante la danza. ''Todos los teóricos de la danza ven en sus orígenes una forma de comunicación cósmica, una expresión del deseo de participar en las fuerzas trascendentes representadas en el cosmos, en su vida siempre renovada, en su ritmo regular de resurrección recurrente, en su ronda acompasada de muerte y renacimiento. Las ondulaciones de la danza son símbolo de esa ondulación inefable que es la energía en permanente vibración...''.

Pero los significados se fueron posteriormente superponiendo: se pasaría gradualmente desde las motivaciones más acuciantes (apareamiento) a las más ambiciosas (propiciación de los dioses, remedo de ciclos cósmicos). 

La danza Tandava del Dios Siva es un ejemplo de danza cósmica. Entre los pueblos naturales se han conservado fragmentos de danzas que verosílmente se aproximan a sus orígenes prehistóricos.  La danza llegó a ser tanto un lenguaje como un rito, una representación sacra y una imitación divina: algunos de los ejemplos más complejos se conservan en las danzas indias e indonesias.

En la tradición judeocristiana, la danza concebida como tributo a la divinidad aparece en II Sam., 6, 14, cuando el rey David no vacila en danzar ante el arca de la alianza.

Por otra parte, el recurso a determinados ritmos ha llegado a ser ocasión, cuando no técnica, para alcanzar el estado de trance o de éxtasis mediante la danza: ello se registra desde las frenéticas danzas de las ménades hasta las de los chamanes y los derviches.

Entre los pueblos africanos, la danza ocupa un lugar de singular relevancia espiritual y también artísitica. Esta influencia es patente en los afroamericanos.

Los aspectos lúdicos y recreativos del baile occidental moderno disimulan, pero no ahogan, sus motivaciones profundas, que son constantes en la historia: diálogo intersexual, expresión de vivencias íntimas, voluntad - a menudo no consciente- de trascender  la realidad del entorno.

La personificación de la danza suele ser una bacante o ménade muy agitada. Sus atributos, una máscara, un tirso y unas vides, todos ellos alusivoas a Dionisos-Baco. MOdernamente, el escultor Jean Baptiste Carpeaux fue autor de una movida  alegoría de ''La danza''.

Mefistófeles

''Aquel que odia la luz''. Demonio de la literatura medieval que asiste al doctor Fausto desde el momento en que éste entrega su alma al Príncipe del infierno. Amargo y sarcástico, su ironía oculta ''el dolor de la criatura de esencia superior que, privada de Dios, para el cual estaba hecha, se encuentra en lo sucesivo y para siempre prisionera del infierno.''

Este demonio se deja reconocer -algunos han creído equivocadamente encontrar  sus rasgos en el rictus de un Voltaire envejecido- '' por su fría maldad, por esa risa amarga que insulta hasta hacer llorar, por la alegría feroz que le causa el aspecto del dolor. Él es quien por la burla ataca las virtudes, colma de desprecio los talentos, hace morder, en el fulgor de la gloria, la herrumbre de la calumnia... después de Satán es el cabecilla más temible del infierno''.

Goethe vio en el personaje medieval de Mefistófeles un símbolo metafísico. Para que la humanidad no se adormezca en una paz engañosa y desabrida, Mefistófeles recibe de Dios la libertad de desempeñar en el mundo el papel de la inquietud fecunda y creadora. Tiene pues su lugar en la evolución progresiva como uno de los factores esenciales, por más que negativo, del universal devenir.

''Yo soy una parte de las fuerzas que quieren siempre el mal, dice a Fausto, y sin cesar crean el bien''.

Pero la visión armoniosa de ese progreso escapa a su inteligencia limitada; él cree conducir a los hombres a su condenación mientras que al término de las aventuras que él les brinda, es la salvación lo que aquellos descubren. El engañador resulta engañado.

El análisis ve en Mefistófeles la tendencia perversa de la mente que no despierta las fuerzas de lo inconsciente más que para posar en ella poderes y satisfacciones, en lugar de integrarlos en un conjunto armonioso de actos humanos.

Es el aprendiz de brujo que juega con lo inconsciente y que sólo lo eleva a la luz de la conciencia para mofarse mejor de esta. La conciencia, despertada por él, deberá sacudir el yugo del falso señor y constituirse ella misma según su propia vía: el que la despertó se convertirá en la víctima magnífica.

Mefistófeles simboliza además ''el desafío de la vida'' con todos los equívocos que entraña. ''Fausto no consigue vivir plenamente una parte importante de su juventud. En consecuencia resulta un ser incompleto, medio irreal, que se pierde en una vana búsqueda metafísica cuyos objetos no se realizan jamás. Se niega también a enfrentar el desafío de la vida, a experimentar el mal así como el bien. Este aspecto de su inconsciente es el que viene a excitar e iluminar Mefistófeles. 

Ese recuerdo del lado oscuro de la personalidad, de la energía que representa y de su papel en la preparación del héroe para las luchas de la vida, es una transición esencial.''

Vampiro

Muerto que según se cree sale de su tumba, para venir a chupar sangre de los vivos. Esta creencia está particularmente extendida por Rusia, por Polonia (upirs), por Europa central, por Grecia (brykolakas), y por Arabia (ghorls). Entre los eslavos, ''una cuña de madera de abedul traspasa los cadáveres de los muertos, cuyas almas retornan como vampiros''

La tradición pretende que aquellos que han sido víctimas de los vampiros se convierten también en vampiros: quedan a la vez vacíos de su sangre y contaminados.

El fantasma atormenta al ser vivo por el miedo, el vampiro lo mata sacándole su substancia; no sobrevive más que por su víctima. La interpretación se basa aquí en la dialéctica del perseguidor-perseguido, del engullidor-engullido.El vampiro simboliza el apetito de vivir, que renace cada vez que se cree aplacado y al que vanamente nos consumimos en satisfacer, mientras no está dominado. En realidad, se transfiere sobre el otro esta hambre devoradora, cuando no es más que un fenómeno de autodestrucción.

El ser se atormenta y devora a sí mismo; no se reconoce responsable de sus propios fracasos, imagina y acusa al otro. Cuando por el contrario el hombre se ha asumido plenamente, ejerce plenamente sus responsabilidades y acepta su suerte de mortal, el vampiror se desvanece. Existe mientras el problema de la adaptación a uno mismo  o al medio social no se ha resuelto.

Se está entonces psicológicamente roído... devorado, y uno se convierte en un tormento para sí mismo y para los demás. El vampiro simboliza una inversión de las fuerzas psìquicas contra uno mismo.

Más Vampiro

Según la creencia popular de los eslavos del sur, es el espíritu de un muerto o de un cadáver resucitado por obra de un espíritu malo. Por la n oche, los vampiros salen de sus tumbas y chupan la sangre de los hombres. Su apariencia es mitad de murciélago y mitad de hombre, aunque también la imaginación les atribuye pelos de perro y ojos sangrientos.

Sigue sin estar clara la etimolgoía de la palabra ''vampiro'', en checo upir significa, aparte del ser que chupa la sangre, ''murciélago''.

En la fe popular griega el equivalente del vampiro es la >Lamia. En la literatura de los siglos XIX-XX (E.T.A. Hoffman, Gogol)el vampiro presenta rasgos marcadamente demoníacos. Piénsese en el personaje cinematográfico de Drácula.

....(Fragmentos del texto han perdido su tinta...)